【实相是什么意思】
实相释义：（1）佛教语。指宇宙事物的真相或本然状态。（2）真相。
（1）引《法华经·方便品》：“惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。”
南朝梁慧皎《高僧传·义解·支遁》：“追踪马鸣，蹑影龙树；义应法本，不违实相。”
宋王安石《寄国清处谦》诗：“我欲相期谈实相，东林何必谢刘雷。”
《初刻拍案惊奇》卷二二：“话说人生荣华富贵，眼前的多是空花，不可认为实相。”
清龚自珍《妙法莲华经四十二问》：“佛不坏假名而说实相。”
吕澄《中国佛教源流略讲》第五讲：“实相是佛教的宇宙真理观。”
（2）引??章炳麟《驳康有为论革命书》：“此正满洲行政之实相也。”
文献记载
《佛学大词典》
附：【实相】《佛学大词典》梵语dharmata^、bhu^ta-tathata^。
原义为本体、实体、真相、本性等；引申指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理、真如、法性等。此系佛陀觉悟之内容，意即本然之真实，举凡一如、实性、实际、真性、涅盘、无为、无相等，皆为实相之异名。
以世俗认识之一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。
据南本大般涅盘经卷三十六、大智度论卷三十二之意，一切诸法之各别相（如地之坚相、水之湿相、火之热相）皆为虚妄，一一皆可破可坏；相对于此，无漏智所证之实相则离虚妄之诸相而平等一如，在妄情之中，实相悉皆不可得。
在鸠摩罗什之翻译中，‘实相’亦包含空之意义，龙树以来强调为佛教真谛之内容。而‘诸法实相’之说，为大乘佛教之标帜（即法印），亦即相对于小乘佛教所立之三法印（无常、无我、涅盘），大乘佛教所立者称为实相印。
一切诸法之真实相状，称为诸法实相，其内容虽依各宗而异，然自其各宗之立场判断，凡被视为最后而究竟者，俱以此语表示之。此实相之相状，一般认为不得以言语或心推测之。
在此一立场发展之下，至天台宗，则以最完全的自我发现，谓之诸法实相，亦即泯除本质（理）与现实（事）之差别，一切诸法完全调和之世界，于迷妄之凡夫中，亦可体现崇高之佛境界，表现出现象即实在、差别即平等之精神。
禅宗以为诸法实相乃佛祖之现成或本来面目；净土宗以阿弥陀佛之名号为实相法；密宗则有声字实相之说。
又日本日莲宗将实相解释为本门之题目等，将真如之实相引至现实，论二者之融合相即，此即自理论上阐明大乘佛教肯定现实之态度。[中论卷三、大般涅盘经疏卷三三十、注维摩诘经卷三、大日经疏卷一、往生论注卷下、维摩经义记卷四末、法华经文句记卷四中]。
【佛家所说的“非法相”和“法相”是什么意思？】
法相、泛指物质、也包括暗物质，非法相、是对物质永恒真实的否定。有为法、是私心执着上的一切行为；无为法、是无我无执着下的自然活动，前者做事有意，后者做事无心。
“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相（本质）与义相（意义）二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象；法身好比道的法则法身法相包含分身，分身也反包含之。
【法相】
指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者。《大毗婆沙论》卷一二九云（大正27·674c）︰‘唯佛世尊究竟了达诸法性相，亦知势用，非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云︰‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云（大正32·244b）︰‘阿难是大弟子，通达法相。’
卷二〈四法品〉云（大正32·250b）︰‘了义修多罗者谓是义趣不违法相，法相者随顺比尼。比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等；若观有为法无常苦空无我则灭贪等，知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。
扩展资料
《金刚经》云：“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相：就是一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个形态，自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。
比如有些人认为大彻大悟，应该是一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成了一个形态，将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明，所以在追求这种光明，因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。
再比如，在没有正确闻思之前，受到一些环境的影响，会认为修行就要去山里面，独自一人，或者是守着一个古庙天天敲着木鱼，这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切，离祖离家，万事不管，实际上是自我认为的这种“修行状态”。
还有人认为入定了，就是一动不动的坐在好那里，什么也不想就是定住了，那不是入定，更不是佛法，那是自己的认知上面的不正确，不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。
这也是自己意识不知不觉地落在了自我的法相之中。自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
佛教唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，下到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同，但是佛学的名词都叫做法相，一切法相。
《金刚经》中佛告诉须菩提，你想证得无上菩提而成佛，应该要“不生法相”，在你的心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同，为什么不同?
因为是唯心所造，自己心意识生出来的，所以你不要自生法相，不要去找法相，不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象，都没错，但单独拿出来说就是不对，那就不是大象。
不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相，就是不执著于任何法相，更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法，都是要帮你度河的船，哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前，这个船很重要，但要明白这个船不是最终的目的。
-法相
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